Buzullar yok olduğunda tanrılar da yok olur

Yakın zamanda yayınlanan bir bakış açısına göre Doğa İklim DeğişikliğiGüney Amerika, Asya ve Afrika’dan altı araştırmacı, And Dağları, Himalayalar ve diğer yüksek rakımlı bölgelerdeki buzulların çekilmesinin, farklı buzul topluluklarının kültürel ve manevi yaşamını nasıl yeniden şekillendirdiğini inceliyor. Makaleye göre yerel topluluklar, eriyen buzulları ahlaki dengesizliğin, cezalandırmanın veya atalardan ve tanrılardan korunmanın azalmasının işaretleri olarak görüyor.

Bu yüksek rakımlı toplulukların bir kısmı (bazıları Yerli, bazıları değil) iklimdeki değişimleri, iklim değişikliğini hızla hızlandıran endüstriyel ekonomilerle değil, kendi eylemleriyle ilişkilendiriyor.

Bolivya, Peru ve Nepal’den örnekler, buzların erimesinin ritüelleri, hacları ve turizmi nasıl etkilediğini ve aynı zamanda su kaynaklarını da kesintiye uğrattığını gösteriyor. Yazarlar, iklim politikasının kültürel ve manevi kayıpları hesaba katması gerektiğini ve yerli toplulukların iklim çözümlerini tanımlamanın merkezinde yer aldığını savunuyor.

Bulgular, bu farklı toplulukların aynı zamanda kök saldıkları manzaralarla doğası gereği birbirine bağlı inanç sistemlerini de paylaştıklarını gösteriyor. Bu manzaralar değiştiğinde insanların doğal dünyayla manevi bağlantıları da değişir. Çoğu zaman, özellikle And Dağları ve Himalayalar’ın yerli bölgelerinde, peyzaj değişiklikleri ceza olarak yorumlanıyor.

Bolivya’daki Chacaltaya buzulu, bilim adamlarının öngördüğünden altı yıl önce, 2009’da ortadan kayboldu. Araştırmanın yazarı ve San Francisco’daki Kaliforniya Bütünsel Araştırmalar Enstitüsü’nde ekoloji ve din profesörü olan Elizabeth Allison’a göre bu kayıp çok yönlüydü. Bolivya’daki küresel ısınmanın ekolojik sonuçlarının dramatik bir işareti olarak hareket ederek, bölgesel su kaynaklarına ve yakındaki iki şehir olan La Paz ve El Alto’ya hizmet veren rezervuarların kapasitesine zarar verdi. Bu aynı zamanda bölgenin yerli halkı için de rahatsız edici bir değişimin sinyalini verdi. Buzullardaki değişiklikleri, topluluklarına başkanlık eden tanrılarla olan ahlaki ilişkilerinin gelişen doğasının yansıması olarak yorumluyorlar ve buzul değişimini genellikle tanrılarının onlardan yüz çevirdiğinin bir işareti olarak anlıyorlar.

Artık yok olan Chacaltaya’ya ev sahipliği yapan Bolivya’daki Milluni Vadisi, deniz seviyesinden yaklaşık 14.000 fit (4.300 metre) yüksekte bulunuyor ve hala yaklaşık 12 buzul daha var. Vadinin yerli halkı olan Aymara halkı için bu buzullar ata ve koruyucu görevi görüyor. Allison, Aymara halkının buzulların erimesini atalarının koruyucu gücünün zayıflaması olarak yorumladığını savunuyor. Bir topluluk üyesinin, bu değişiklikleri, topluluk içinde çevreye karşı artan saygısızlığın bir tür cezası olarak tanımladığını bildirdi. Allison’ın kaynağı özellikle topluluk üyeleri tarafından aşırı plastik kullanımına ve topluluk ağaçlarının uygun şekilde korunmamasına dikkat çekti.

Bu çevresel değişikliklerin içselleştirilmesi, yerel buzulların kaybolması köklü kozmolojik düzenleri istikrarsızlaştırdığından, yerlilerin çevredeki topraklarla ilişkilerini temelden bozma kapasitesine sahiptir. Allison’ın belirttiği gibi, buzullar “insanları ekosferin ritimleri ve döngüleri içinde temellendirecek alanlar olarak hizmet vermiştir ve… (onları kaybetmek) kültürel ve ekolojik bir trajedi olacaktır.”

Daha kuzeyde, Peru And Dağları’nda, yüzyıllardır Yerlilerin hac yeri olarak hizmet veren buzullar endişe verici oranlarda kayboluyor. Buzulların erimesi, hem Yerli topluluklar ile onların tanrıları arasındaki akrabalığı hem de bu akrabalığın ifade edildiği hac yolculuğunu değiştiriyor.

Her yıl bölgede Quechua dilini konuşanlar tarafından Kar Yıldızı Tanrısı’nın şenliği için Güney Peru’daki Qulqipunku buzuluna yapılan hac, Batı Yarımküre’deki en büyük Yerli hac ziyaretidir. Ancak buzullar eridikçe hac yolculuğunun niteliği de değişiyor. Yerli hacılar bir zamanlar buzuldan buz alıp ataları ve koruyucularıyla bir bağ olduğunu kanıtlamak için onu evlerine taşıdılar. Buzu taşıma eylemi onların tanrılara olan bağlılıklarını gösteriyordu ama aynı zamanda erimiş buzu tıbbi özellikleri için saklayan hacılara da hizmet ediyordu. Artık arkeolog ve antropolog Constanza Ceruti’nin yazdığı gibi, And Dağları’ndaki yerli hacılar yeni buzul koşullarına uyum sağlamak için “büyük buz yığınları toplamaktan kaçınıyor ve bunun yerine eriyen kar suyunu taşımayı tercih ediyor”.

Ceruti ayrıca şunları belirtiyor: “Yerel olarak, uzaklaşan buzulların, dağ ruhunun, onların birçok duasını dinlemekten yorulan adanmışlarının görüş alanından ‘saklanmaya’ çalışmasının bir sonucu olduğuna inanılıyor.” Bu Alp buzulları eridikçe, etraflarındaki kozmolojik inanç sistemleri de kalıcı olarak değişiyor. Yerli halk, ritüellerini ve davranışlarını bu buzul değişimlerine uyarlama ihtiyacı hissediyor.

Columbia İklim Okulu İklim ve Toplum Yüksek Lisans öğrencisi Talita André, GlacierHub’a şunları söyledi: “İklim değişikliği genellikle çözülmesi gereken teknik bir sorun olarak çerçeveleniyor.” And Dağları gibi yerlerdeki Yerli topluluklarla bir zıtlığın altını çizdi; burada “çevresel kayıp yalnızca biyolojik çeşitlilik, karbon stokları veya ekosistem hizmetleriyle ilgili değil. Aynı zamanda kutsal ilişkilerin, atalardan kalma hafızanın, manevi uygulamaların ve bir bölgeye ait olma yollarının bozulmasını da içeriyor.” Bunları “geleneksel ölçümlerle kolayca yakalanamayan yaşanmış deneyimler” olarak tanımladı.

Nepal’de turizmin etkileri, dini inanç ve iklim değişikliğinin karmaşık dinamiklerini daha da karmaşık hale getiriyor. Turizm endüstrisinin büyümeye devam ettiği Ngozumpa buzulunun yanındaki Gokyo Vadisi’nde, yerel köylülerin araziyi ekonomik olarak geliştirme istekleri, uzun süredir devam eden atalardan kalma inançlarla çatışmaya başladı. Ngozumpa buzulunun kendisi çok büyük bir manevi öneme sahip olmasa da, Ngozumpa buzulunun beslediği Gokyo Gölü, bir tanrının evi olarak kabul edilir.

British Columbia Üniversitesi Asya Araştırmaları Bölümü’nde yardımcı doçent olan ve makaleye katkıda bulunan yerlilerden biri olan Pasang Yangjee Sherpa, gölün “varlığının… ev sahiplerimiz tarafından bizimle paylaşılan hikayeler ve işaretlerin yorumlarıyla hissedilebildiğini” yazıyor. Bu yerin kutsallığını hissetmemek zordu.” Sherpa’nın yerel halkla yaptığı konuşmalar, buzul manzarasıyla doğrudan ilgilenmenin aksine, tanrıya duyulan manevi saygıya dayanıyordu.

Topluluk üyeleri için, turizm endüstrisinin ahlaki değerlendirmeleri, manevi açıdan saygılı olan ve olmayanın merceğinden değerlendirilir. Örneğin gölde yüzmek tanrıya saygısızlık olarak görülüyor. Yerel halk buzulun durumundaki değişiklikleri Gokyo Gölü tanrısıyla olan bağlantılarıyla bağlantılı olarak görmezken, ahlaki açıdan izin verilen eylemleri hâlâ tanrının kendilerinden ve turistlerden talep ettiği şeylerle ölçüyorlar.

And Dağları’ndan Himalayalar’a kadar buzullar, çeşitli yerel topluluklar ve Yerli halklar arasında hem fiziksel hem de ruhsal olarak ortak bir bağ sağlar. Ancak buzulların kaybolma hızının artması, oluşması binlerce yıl süren ve şimdi sadece on yıllar içinde dönüşen bu buzul manzaralarına dayanan inanç sistemleri için bir sorun teşkil ediyor. Bu hesaplama, daha geniş bir gerçeğe rahatsız edici bir şekilde ters düşüyor: Çoğu zaman en büyük ahlaki yükü taşıyan, bu tür değişikliklere neden olmaktan en az sorumlu olan topluluklardır.

Buzullar erimeye devam ettikçe, bu toplulukları yüzyıllardır ayakta tutan kutsal yapılar büyük bir baskı altında. André’nin tanımladığı gibi bir çözüm, uluslararası iklim politikasını “kültürel, manevi ve yere dayalı ilişkiler gibi kolayca ölçülemeyen değer biçimleri” etrafında yeniden yönlendirmek ve “Kayıp, onarım ve iklim çözümlerinin gerçekte ne anlama geldiğini tanımlamada merkezi aktörler olarak yerli halklara” odaklanmak olabilir.