Michael Pollan: ‘Bilinç gerçekten kuşatma altında’

Psychedelic bir deneyim, yazar Michael Pollan’ı yeni kitabı A World Appears’da bilinci anlama arayışına soktu. O söyler Olivia Goldhill öğrendikleri ve bunların onu nasıl değiştirdiği

Yazar Michael Pollan çok satan kitaplarında bitkiler, yiyecekler ve psikedelikleri ele aldı. Omnivore’un İkilemi Ve Fikrinizi Nasıl Değiştirirsiniz?. Şimdi ise çetrefilli bilinç sorununu üstlendi. Son kitabında Bir Dünya Ortaya Çıkıyor: Bilince bir yolculukPollan, bilim adamlarının ve filozofların çalışmalarının haritasını çıkarıyor ve bu arada edebi perspektiflerden de yararlanıyor. O konuştu Yeni Bilim Adamı Sonunda, başlamadan öncesine göre daha az şey bildiğiniz bir kitap yazmanın değeri hakkında.

Olivia Goldhill: Aldatıcı derecede aldatıcı bir soruyla başlayalım: bilinci nasıl tanımlarsınız?

Michael Pollan: En basit yolu bunu öznel deneyim olarak tanımlamaktır. Sübjektif deneyimimiz var; ekmek kızartma makineleri bunu yapmaz. Hatta “öznel”i bile kaldırabilirsiniz çünkü deneyim sahibi olmak, deneyim yaşadığınızın farkında olmayı gerektirir.

Beğendiğim başka bir tanım da, 1974’te “Yarasa olmak nasıl bir şeydir?” başlıklı ünlü bir makale yazan filozof Thomas Nagel’den geliyor. Yarasalar bizden çok farklıdır ama yine de onlar olmanın bir şey olduğunu hayal edebiliriz. Bu, herhangi bir türe veya bireye sorulacak bir sorudur: Eğer kendiniz olmak bir şeyse, o zaman bilinçlisinizdir.

Korteks, beynin en yeni, evrimsel açıdan en güncel kısmıdır ve uzun süre bilincin kortekste olması gerektiği varsayılmıştır. Ama bilincin düşüncelerle değil duygularla başladığı fikrine kapılmıştım. Antonio DaMasio, Mark Solms ve Anil Seth tarafından yapılan çalışma beni bilincin açlık veya kaşıntı gibi duygularla başladığına ve dolayısıyla üst beyin sapında başladığına ikna etti. Bunun çok büyük etkileri var. Bize bilincin somutlaşmış bir fenomen olduğunu söyler. Bizimki gibi savunmasız ve hayatta kalma değeri olan duygulara sahip bir bedene ihtiyacınız var.

Bilinç hakkında ne kadar çok şey bilmediğimizi ve bilimin ilerleme kaydetmek için nasıl çabaladığını yazıyorsunuz. Yepyeni bir bilim biçimine ihtiyacımız var mı?

Fizik bilimlerini, kendilerini nesnel, üçüncü şahıs, ölçülebilir şeylerle sınırlayacak ve bilinç birinci şahıs, niteliksel bir şey olacak şekilde düzenledik. Bu Galileo’ya kadar uzanıyor; öznel ve niteliksel şeyleri kiliseye bıraktığımız bir bölünmeyi önerdi. Galileo’nun öznel ya da niteliksel şeylere inanmadığı söylenemez. O yaptı. Az önce bunun çok riskli olduğunu, kiliseyi daha fazla kızdırmak istemediğimizi söyledi. Bu tür bir bilim bize ulaştı ve bu araçların yeterli olup olmadığından şüphe etmek için nedenler var.

Aynı zamanda bilinci, bilincin içinden de incelemelisiniz. Beni çok etkileyen bir kitap Kör Noktabilimin kendisinin insan bilincinin bir tezahürü olduğuna dikkat çekiyor. Üzerinde çalışmayı seçtiğimiz problemler, şeyleri ölçme şeklimiz… bunların hepsi insan bilincinin ürünleridir.

Farklı türde bir bilime ihtiyacımız olabilir. Elbette, birinci şahıs bakış açısını devreye sokmanın bir yolunu bulan bir tür bilime ihtiyacımız var. Beş aksiyoma göre tanımlanan öznel deneyimle başlayan ve daha sonra bu tür deneyimi teşvik edecek türde bir yapı aramaya giden entegre bilgi teorisi ile bilinç çalışmalarında bunu yapmaya yönelik bir girişim var. Bunu çok ikna edici bulmadım ama ilginç bir girişim.

Bitkilerin hafızası ve zekası olduğunu söylüyorsunuz ve bitki bilincine açıksınız gibi görünüyor.

Duygu ve bilinç arasında bir ayrım yaptım. Duyarlılık, çevrenizi hissetme yeteneğidir, aynı zamanda sizin için iyi ya da kötü olsun, değişikliklerin değerini fark etme ve buna göre tepki verme yeteneğidir. Yani bu çok temel bir farkındalık türüdür ve kişisel farkındalığa sahip değildir. Sanırım bitkilerde bu var.

Şaka amaçlı söylendiği gibi “bitki nörobiyolojisi” alanını keşfetmek için çok zaman harcadım. Bazı dikkat çekici bulgular var. Bitkilerin yaklaşık 20 duyusu vardır. Sadece beş ya da altımız var. Bir labirentte dolaşabilirler. Bir yaprağı kemiren tırtılın sesini duyarsanız, bitki tepki verecek ve yaprağına toksin gönderecektir. Yırtıcı bir hayvan olduğunda çevredeki bitkilere sinyal gönderirler. Toprağı akraba bir bitkiyle paylaşacaklar, ancak ilgisiz bir bitkiyle paylaşmayacaklar; böylece akrabalarını ve kendilerini tanıyacaklar.

Ve en ürkütücüsü de bizimle aynı anesteziklere tepki vermeleri. Eğer Venüs sinekkapanına bizde de işe yarayan bir anestezi verirseniz, tepki vermeyecektir (yakındaki sineklere).

O zaman şu soru ortaya çıkıyor: Bitki anestezi altındayken ne kaybetti? Bazıları bilinç derdi. Kesinlikle farkındalık duygusudur; eşiğinden geçen bir sineğin artık farkında değildir. Bu yüzden bunu çok anlamlı buluyorum.

Yapay zekanın bilinçli olmayacağından oldukça emin göründüğünüz için insanlar rahatlayabilir.

Yakın gelecekte ortaya çıkacak yapay zekadan bahsediyorum; büyük dil modelleri ve 10 yıl içinde öngörülen diğer yapay zeka biçimleri. Bilgisayarlar düşünceyi simüle edebilir ancak gerçek duyguları simüle edemez. Duygu basit bir bilgiden daha fazlasıdır, nitel bir boyutu vardır. Duygular, kırılganlığa sahip bir bedende kök salmıştır.

Kitapta savunmasız olabilecek bir bilgisayar yapmaya çalışan Kingson Man’in profilini çıkarıyorum. O şeyi, içinde sensörler bulunan yırtılabilir deriyle kaplıyor. Ona sordum: “Bu duyguların gerçek olacağını düşünüyor musun?” Ve emin değildi.

Bitkiler ve psikedeliklerle ilgili daha önceki çalışmalarınız araştırmanıza ne kadar katkı sağladı?

Ah, gerçekten. Bitkilere olan ilgim ilk kitabıma kadar uzanıyor ve bitkileri çok sevdiğim için bitkiler üzerinde çalışmak istedim. Onların duyarlı olup olmadıklarını gerçekten önemsiyorum. Ama aynı zamanda Connecticut’taki bahçemde olma ve bitkilerin bilinçli olduğu hissine sahip olma arayışını besleyen psychedelic bir deneyim de vardı. Özellikle benim kadar uzun olan bu tüylü gelincik grubuydu ve bakışlarıma karşılık veriyorlardı ve bana karşı tam bir iyilikseverlik gösteriyorlardı.

Her zaman bir soru vardır: Psikedelik bir içgörüyle ne yaparsınız? Herhangi bir değeri var mı? Emin değildim. William James’in mistik deneyimler hakkında okudum ve o sizin bunu bir hipotez olarak ele aldığınızı söyledi, bu da onu doğrulayabilecek veya geçersiz kılabilecek başka bilme yolları aradığınız anlamına geliyor. Bu beni bu yola sürükledi.

Christof Koch’un kitabımda bilinci beynin dışında gördüğü radikal bir psychedelic deneyimi var. Bu, beynin her şeyin merkezinde olduğunu varsayan kişi. Neden fikrini değiştirdiğini sordum, “yaşadığım hiçbir şey bunun kadar gerçek değil” dedi. Böylece, psikedelikler bu kitapta kendine yer buldu ve bu kadar çok bilim insanının psikedeliklerle çalışıp onları çeşitli şekillerde faydalı bulması beni şaşırttı.

Daha geniş anlamda, psikedelikler beni bilinç konusunda meraklandırdı. Psychedelics’in deneyimin ön camını lekelemenin bir yolu var. Aniden dünyanın bir şey tarafından aracılık edildiğini fark edersiniz. Ve bu bilinçtir. Bunu anladıktan sonra başka bir şey düşünmek zordur. Bir nevi takıntıya dönüşüyor.

Kitabınızdaki düşüncelerinizin psikolog Russell Hurlburt tarafından takip edildiği kısmı seviyorum, ancak onun düşüncelerinizin çok fazla olmadığı yönündeki görüşünü hoş karşılamıyor gibi görünüyorsunuz.

Düşüncelerimin çoğunun açıkça ifade edilmediğini hissediyorum, ancak biraz çalışmayla bunlar yapılabilir. James buna önsezi diyor; bir şeyin eşiğindesiniz ve bazen bunu tercüme etme zahmetine giriyorum, bazen de yapmıyorum.

Ama Hurlburt’un benim hakkımda söylediği hiçbir şeyin olmadığıydı. Çok tartıştık çünkü hiçbir an düşüncemi bağlamdan ayıramadım. Bunu, bağlamsal şeylerle doldurduğum büyük bir boşluk olduğu anlamına geliyordu. Uzun uzun düşünüyorum ve meditasyon yaptığımda aklıma pek çok düşünce geliyor. Bu yüzden biraz savunmacı tepki verdim. Ama ilginçti.

“
Bilinç, istediğimiz her şeyi düşündüğümüz bu özel alandır ve onu şirketlere veriyoruz.
“

50 yıldır aynı deneyi yapıyor ve insanların düşünme biçimleri arasında gerçek farklılıklar olduğunu öğrendi. Bu “düşünce” sözcüğünün herkes için aynı olguyu tanımladığını varsayıyoruz ama öyle değil. Tamamen biçimlendirilmiş sözcüklerle düşünen insanlar, görüntülerle düşünen insanlar, onun “sembolize edilmemiş düşünceler” dediği şeylerle düşünen insanlar var. Sözlü düşünenlerin yüzdesi sandığımızdan çok daha düşük.

Bilinci düşünmek hem farkındalığımızı artırabilir hem de bizi bilinçten uzaklaştırabilir mi?

Alison Gopnik, spot ışığı bilincine (dar, yoğun odaklanma) karşı fener bilincinden (genel, keşifsel farkındalık) bahsediyor ve ben gerçekten spot ışığı rotasına doğru gidiyordum. Bu soruna (bilinç sorununa) bir çözüm bulmaktan giderek daha fazla hayal kırıklığına uğradığımda, sanatçı olan eşim bilmemenin harika bir şey olduğunu, belirsizlikle oturmanın gerçekten değerli olduğunu söyledi. İlk tepkim “evet, evet, evet – ben bir gazeteciyim, bir cevaba ihtiyacım var” oldu.

Ancak kitabın sonundaki Zen öğretmeni Joan Halifax ile tanışıp bir mağarada vakit geçirdiğimde onun haklı olduğunu ve bu konuyu düşünmenin başka bir yolu olduğunu fark ettim. Bilinç sorunu vardı ama aynı zamanda bunun deneyimi de vardı. Ve soruna odaklanmak deneyimin önüne geçti.

Daha bilinçli olabiliriz ve bunun aciliyeti var, çünkü bilinç gerçekten kuşatma altında. (O) çok kıymetlidir. İstediğimiz her şeyi düşünebildiğimiz bu özel alan ve biz bunu şirketlere veriyoruz. Bunu savunmamız gerekiyor. Bilinç bilimi hakkında bu kitaba başladığınız zamana göre daha az bilgi sahibi olsanız bile, bence çok daha önemli olan başka bir şeyi öğreneceksiniz.

Bilinci anlamak potansiyel olarak imkansızsa bu arayışın değeri nedir?

Görev, yol boyunca öğrendiğiniz her şeydir. Özellikle James’i okuduğumda, kendi zihnimizdeki bu laboratuvarın ne kadar karmaşık olduğu karşısında hayrete düşüyorum. Hafife almış olabileceğiniz bir şey için daha derin bir takdirle ayrılacaksınız. Umduğum da bu; kitabın sizi başlamadan önce olduğunuzdan daha bilinçli kılmasını.